2-4 June 2010
Executive Summary
The symposium brought together scholars, educators and other experts who have dealt with the issue of European Muslims' perceptions of the Holocaust in one way or another or whose expertise adds to a further understanding of the backgrounds of how European Muslims are informed about the Holocaust.
It became clear, once again, that European Muslims are far from being a homogeneous group. The factors of influence on European Muslims' perceptions of the Holocaust need further exploration. In addition to relevant factors of the general population in Europe, some specific factors emerged, such as the discourses about the Holocaust in the countries of origin and communities and also respective discourses about Jews; views of the Holocaust are influenced by views of Jews and vice versa.
For an understanding of European Muslims' perception of the Holocaust it is important to take the history of Holocaust remembrance in Europe and in the countries of origin into account. How, when and why was the word Holocaust and Shoah accepted? What was the impact of the European Jewish catastrophe on both parties of the Jewish-Arabic then Israeli-Arabic conflict that finds its roots in the 1920s? Whereas the central role of antisemitism as the main motivation for the Nazis to murder European Jewry is evident, the relation between the perception of the Holocaust and attitudes towards Jews is less obvious. However, there are multiple examples how the Holocaust has been used in antisemitic statements such as “Hamas, Hamas, all Jews to the gas” and how rejection of remembrance of the Holocaust is motivated by antisemitic thought as in the case of the rejection of the Holocaust Memorial Day in Britain for example by the Muslim Council of Britain.
We examined the perceptions of the Holocaust in a number of countries of origin of European Muslims such as Turkey and Arab countries and Morocco in particular where Holocaust remembrance is not only on a very low level but denial and antisemitic perceptions of the Holocaust and Jews have become part of the mainstream. This can be observed in public statements by politicians, in the media or in school textbooks. Recent projects such as the Aladdin Project, trips to Yad Vashem by Moroccan teachers or trips to Auschwitz by Tunisian students or projects of cooperation between European organisations working on Holocaust education and non-governmental organisations or schools in Arab or other countries give reason for hope of an improvement of the situation.
However, the rise of Holocaust denial websites, many of them with Islamic themes, the rejection of some Muslim organisations in Europe in participating in Holocaust remembrance and the resistance of some European Muslim students in learning lessons about the Holocaust have given cause for concern. But organisations dealing with Holocaust education in a number of European countries have engaged successfully with many Muslim students in Europe and we discussed a number of different projects. The universal dimension of the Holocaust that it were people who did it to people in our world and the particular dimension that Jews were targeted and exterminated are both to be kept in mind for educational approaches.
Cooperations and engagement with Muslim leaders on questions of Holocaust remembrance are also important and Jewish organisations have been working on that.
We looked on case studies to learn for successful approaches as different as the positive role of the Paris Mosque during the Nazi occupation, the acknowledgement (in part) of the catholic church, particularly by Jean Paul II, of the Holocaust and also encounters of Israeli Jews and Palestinians on remembrance of the Holocaust.
Finally, we discussed results of two qualitative studies on perceptions of the Holocaust among young Muslims and non-Muslims in France in comparison and among young Muslims in Britain, Germany and France in comparison. The results show that perceptions of the Holocaust particularly by young Muslims are often influenced by antisemitic attitudes. However, school can have an important and positive impact.
The results of the symposium and a selection of papers will be published.
Introduction
Europe’s Muslim population is diverse in many aspects. Most Muslims hail from a variety of African, Middle Eastern, and Asian countries, as well as Turkey, and countries from the former Yugoslavia. Estimations of the numbers of Muslims living in the European Union vary between 13 and 20 million. The majority arrived well after the Second World War as migrant workers in the 1960s, along with a small number of asylum seekers who immigrated mainly in the 1990s; however, the origins and dynamics of migration have differed from country to country.
European Muslim perceptions of the Holocaust are a void in research, both historically and today. Scholars assume that their perceptions are influenced by the public and private discourses on the Holocaust within the respective European countries and, to a lesser extent, by public and private discourses in their countries of origin. In public discourses on the Holocaust in European countries the Holocaust is condemned and blatant Holocaust denial is generally discredited and illegal in some European countries today. Holocaust Education is part of the curriculum in many European countries, and Holocaust memorials and commemorations are given importance by the political and intellectual elite. However, some developments of Holocaust remembrance give cause to concern. For example, on the occasion of a resolution passed on the 2 April 2009 by the European parliament determining the date of the infamous Ribbentrop-Molotov agreement as a date of remembrance to victims of bot h Nazi Germany and the Soviet Union, Yehuda Bauer expressed his “deep concern about repeated attempts to equate the Nazi regime’s genocidal policies, with the Holocaust at their center, with other murderous or oppressive actions, an equation that not only trivializes and relativizes the genocide of the Jews perpetrated by the Nazi regime, but is also a mendacious revision of recent world history.” In private discourses, the trivialisation of the Holocaust is often more bluntly expressed, partly motived in the wish for a “normalisation” and secondary antisemitism. It can be assumed that European Muslims see the Holocaust less central in their history and that the discourses within Muslim families are generally less influenced both by the history of their families during the Second World War and by a collective feeling of guilt than the majority of other Europeans whose parents or grandparents lived in Europe during the Second Wor ld War. Most European Muslims come from countries that played only a minor role in the Holocaust and from which no or only relatively few Jews were deported to the German death camps in Eastern Europe, with the exception of Bosnia. The history of Albania shows that some Muslims played an extraordinary role in saving Jews from deportation despite German occupation from 1943-44 while others collaborated with the National Socialists in the persecution of Jews. However, in many European Muslims' countries of origin, Holocaust denial is widespread, the Holocaust is often portrayed in an antisemitic way as a tool used by Israel, and/or Israel is equated with Nazism. Reports show that these forms of antisemitism are also increasing among Europeans in general.
Incidents such as the reluctance or boycott of European Muslim organisations in participating in Holocaust commemorations and reports from teachers of difficulties during lessons on the Holocaust indicate problematic views of the Holocaust of some European Muslims.
ABSTRACTS
in alphabetic order of authors in French and English
Joëlle Allouche-Benayoun
Docteur en Psychologie sociale, Groupe Sociétés, Religions, Laïcités [CNRS], Université Paris Est Créteil-[UPEC]
Perceptions de la Shoah et Images des Juifs chez des lycéens et étudiants de Paris et sa banlieue
Dans le cadre de nos enseignements à l'Université, nous menons depuis plusieurs années avec nos étudiants, des enquêtes auprès de jeunes âgés de 15 à 27 ans, collégiens, lycéens, étudiants, autour de l'Image des Juifs dans la société.
Notre travail sur les Représentations des Juifs et du judaïsme dans les manuels scolaires d'histoire en France(2005) nous avait alerté sur la persistance des stéréotypes antisémites et de la haine anti juive, spécialement, mais pas seulement, chez de jeunes musulmans, stéréotypes récoltés à partir de la présentation de Documents iconographiques datant de la seconde Guerre Mondiale et figurant dans les manuels (enquête 2005-2006).
Parallèlement, nous avons enregistré une première série d’entretiens en 2005-2007, autour de la question de départ « la Shoah c’est quoi pour toi ? »
La confusion fréquente chez les interwiewés, entre Shoah, Nakba, existence d'Israël nous a conduit à partir de janvier 2009, à enregistrer les perceptions de la Shoah, et nécessairement des Juifs, chez des jeunes du même âge, à partir cette fois d’une autre consigne de départ, volontairement vague, et apparemment neutre: « la Seconde Guerre Mondiale, cela évoque quoi pour toi? », postulant qu'à travers l'évocation de cet événement, apparaîtraient nécessairement opinions et représentations sur les Juifs et le judaïsme.
A partir de l'analyse de ce matériel (117 entretiens, dont 54 auprès de jeunes musulmans de familles originaires du Maghreb et d’Afrique sub-saharienne) nous tenterons de cerner les sources d’influence auprès desquelles ces jeunes puisent la structure et le contenu de leurs discours stéréotypés sur la Shoah et sur les Juifs.
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Perceptions of the Holocaust and Jew’s Representations among Youths in Paris and Suburbs
In the context of our University teaching, we have been performing polls for several years with our students on youth aged 15-27 years, attending either middle school, high school, University, about the image of Jews in society.
Our work on the image of Jews and Judaism in French history school books (2005) had drawn our attention on the persistence of anti-Semitic stereotypes and anti-Jewish hate, especially though not exclusively in young Muslims. Those stereotypes were more particularly illustrated by the choice of iconography from World War II presented in the schoolbooks (study 2005-2006).
At the same time, we have recorded a first series of interviews between 2005-2007, on the theme of “What is the Holocaust to you?”.
The frequent confusion displayed by the interviewees between Shoah, Nakba and the existence of Israel led us from January 2009 on to obtain new recordings of perceptions of Shoah, and therefore of Jews, in youth of the same age, but this time beginning from a new start theme, on purpose less precise and in appearance more neutral: “What does World War II mean too you?”. This choice was made thinking that by evocating the War, the opinions and representations of Jews and Judaism would necessarily appear.
This presentation will mainly deal with the analysis of this material (117 interviews, including 54 done with young Muslims born in families from Maghreb and Sub-Saharan Africa). And it will propose some hypothesis about the main sources of influence towards those youngs.
Rifat Bali
Chercheur, Centre Alberto Benveniste pour les Etudes et la Culture Sépharades, Istanbul/Paris, Turkey
Perceptions de la Shoah en Turquie
Cette communication étudie les perceptions « positive » et « négative » de la Shoah en Turquie. Les perceptions négatives sont présentes dans un grand nombre de cas: ainsi de la perception du Génocide comme « une propagande juive ». Ou du déni pur et simple du Génocide. Les approches « positives » apparaissent dans le contexte du déni du Génocide arménien. Le Génocide des Juifs est alors considéré comme le seul et unique Génocide. Il devient LA référence pour ceux qui nient le Génocide arménien en arguant que ce massacre ne peut pas être comparé et mis au même niveau que le Génocide des Juifs.
Perceptions of the Holocaust in Turkey
The paper deals with "positive" and "negative" perceptions of the Holocaust in Turkey. The "negative" perceptions have a wide range of cases. One case is the perception of the Holocaust as a "Jewish propaganda". Another case is Holocaust denial presented as "a search for the truth". The "positive" perception is used in cases when the Armenian genocide is debated in Turkey. The Armenian genocide deniers accept the Holocaust as the unique genocide and use it as a reference for denying the Armenian genocide.
Georges Bensoussan
Historien, responsable éditorial, Mémorial de la Shoah, Paris
Histoire et mémoire de la Shoah en Europe
Quelle perception eut-on de la catastrophe juive en Europe en 1945 et dans l'immédiat après guerre ? Quelle politique de la mémoire a t-elle prévalu dans les pays les plus concernés, en Europe et hors d'Europe (Etats Unis et Israël surtout) ?
Comment, quand et pourquoi le mot Shoah s'est il imposé partiellement ? Enfin, au coeur d'un conflit judéo puis israélo arabe commencé dès les années 1920, quelle place la catastrophe juive européenne a t-elle joué pour les deux camps en présence ?
C'est à partir de ces questions basiques qu'il faut réfléchir à la lente centralité de cette histoire dans le monde occidental, à la mise en place de mémoires concurrentes, comme à une instrumentalisation qui a parfois transformé l’événement en religion civile mémorielle.
History and Memory of the Holocaust in Europe
What perception was there of the Jewish catastrophe in Europe in 1945 and just after the War? What is the policy of remembrance that prevailed in the countries directly concerned, in and outside of Europe (United States of America and Israel mostly)? How, when and why did the word Shoah was accepted, at least in part? Finally, at the heart of a Jewish-Arabic then Israeli-Arabic conflict that finds its roots in the 1920s, what place has the European Jewish catastrophe played for both parties? Those basic elements are key point to start the reflection on the slow centrality of this history in the western world, on the appearance of alternative memories, but also on the use of this event that has sometimes made it more of civil remembrance religion.
Abdellah Benhssi
Association pour le Dialogue et la Citoyenneté, Taynzert (Academy, Guelmim Essmara), Maroc
L’image des Juifs et de la Shoah dans les manuels scolaires marocains
Le sujet du Génocide ou de l’extermination des Juifs par les nazis bien qu’il soit considéré universellement comme « crime contre l'humanité », demeure à ce jour un sujet absolument négligé dans les Manuels scolaires au Maroc. Le Génocide n’est conçu que comme une partie des dégâts de la Seconde Guerre mondiale.
Toutefois pour comprendre cette situation, on doit mettre l’accent sur la manière avec laquelle les Juifs sont présentés dans les manuels scolaires d’une manière générale et comment ils sont imaginés. Pour bien comprendre les principes qui caractérisent la politique éducative dans ce domaine, il faut distinguer entre deux choses :
1- la politique officielle telle qu’elle se manifeste dans les Manuels scolaires, dans les notes, les célébrations, les fêtes officielles et les outils pédagogiques qui sont produits par des secteurs publics comme les Académies et le Ministère de l’enseignement.
2- les actions personnelles des intervenants dans le domaine éducatif comme les enseignants, les associations, les syndicats, où l'on perçoit l’influence des partis politiques et des médias marocains et internationaux.
J’essaierai de présenter ici une vue d’ensemble du sujet sur une question qu'entourent encore ambigüités et controverses. Pour cela, j’évoquerai dans mon intervention la plupart des matières enseignées et les textes pédagogiques qui mentionnent les Juifs et le Génocide, comme des sujets d’appui ou comme des sujets en soi. Aussi, je parlerai des méthodologies d’enseignement, de l’éducation islamique, en donnant des exemples (l’islam parle des Juifs à partir des versets du Coran), de la biographie du prophète Mohamed et des débuts de l’Islam, en prenant en considération la manière avec laquelle l’image des Juifs est présentée à l étudiant marocain.
En ce qui concerne les actions des personnes impliquées dans le domaine pédagogique et éducatif, j’ai élaboré un questionnaire. Questionnaire que j’ai distribué a plusieurs enseignants de tous les cycles de l’enseignement au Maroc : primaire, collège, lycée et université. Ce sondage vise à déterminer l'attitude du panel ciblé vis-à-vis de l’enseignement du Génocide ou Shoah, et de façon plus globale vis-à-vis des Juifs.
The image of Jews and of the genocide in Moroccan schoolbooks
While the topic of the Genocide, or extermination of the Jews by the Nazis, is universally seen as a “crime against humanity”, it remains wholly unaddressed today in Moroccan schoolbooks. The Genocide is only seen as collateral damage from World War II. However, to gain insight into this situation, one must highlight the way Jews are generally depicted in the schoolbooks, and how they are imagined. To understand well the principles that characterize the teaching policies on this topic, two angles must be well separated: 1) the official policy, such as it is apparent in schoolbooks, in memos, in official events, and the teaching media that are generated by the public service, such as the academies and the education ministry; 2) the personal actions of the actors of the education domain, such as teachers, associations, unions, where the influence of political parties and medias, both Moroccan and international, can be detected.
I will endeavour to present an overview of the issue, using a topic still shadowed by ambiguities and controversies. For this purpose, I will recapitulate the teached topics, and the pedagogic texts that mention the Jews and the Genocide, as aids for the topics or topics in themselves. I will also develop the teaching methods, the Islamic education (Islam talks about Jews in the Koran, and I will give examples of this), the life of the prophet Mohamed and the beginnings of Islam, while trying to unravel the image of the Jews that is presented to Moroccan students.
Concerning the actions of education actors, I have put together a questionnaire, which I have distributed to several teachers, from all the levels of education in Morocco (primary school, middle school, high-school and university). This poll aims to determine the attitude of the targeted panel towards teaching the Genocide/Shoah, and, more generally, towards Jews.
Jean-Yves Camus
Institut de Relations Internationales et Stratégiques,IRIS, Paris
La question de la collaboration entre musulmans et nazis avant et pendant la Deuxième Guerre mondiale dans le discours de l’extrême droite contemporaine
Depuis la nouvelle vague antisémite en Europe qui a commencé avec la deuxième Intifada, et qui s’est aggravée avec les événements du 11 septembre, la question de la coopération entre nazis et musulmans dans les années 30 et 40 a servi d’arme idéologique au sein de l’extrême droite européenne. L’extrême droite anti-juive a beaucoup publié sur le sujet, afin de montrer que l’anti-sionisme et l’antisémitisme ont servi de base fédératrice entre l’Allemagne Nazie ou l’Italie fasciste et le monde arabe. Cette même tendance d’extrême droite préfère maintenant une alliance avec l’Iran et les mouvements islamistes. D’autre part, des auteurs qui ne sont pas d’extrême droite comme Bat Yeor, Daniel Pipes et Daniel Horowitz ont tenté de montrer que l’antisémitisme arabe et musulman est la raison pour a collaboration d’a vant et pendant la guerre entre les nazis et les mouvements arabes musulmans, le tout étant souvent concentré sur la figure de Haj Amin El Husseini.
Dans cette présentation, nous tenterons de montrer que cette controverse, qui est souvent plus polémique qu’académique, amène délibérément à une vision fausse de la nature et du contexte de la collaboration entre nazis et musulmans. En particulier, elle cache l’importance de la migration des idées antisémites chrétiennes vers le monde arabe. De plus, elle néglige aussi le fait que le Nazisme et le Fascisme ont fait intrusion dans les nationalismes séculaires arabes. Dans le cas de la France, cela aussi fait sous-estimer le rôle de l’armée coloniale et du fonctionnariat des colonies dans la construction des humiliations qui devaient devenir une politique sous le régime de Vichy.
The issue of Muslim-Nazi collaboration before and during World War II, in the discourse of the contemporary Extreme-Right
Since the start of the antisemitic wave in Europe that began at the time of the second Intifada, and the more so after 9/11, the issue of Nazi/Muslim cooperation in the 1930s and 1940s has been used as an ideological weapon within the European Extreme-Right. The anti- Jewish Extreme-Right has extensively published on this topic, in order to show that there was common anti-Zionist/anti-Jewish ground to Nazi Germany or Fascist Italy building an alliance with the Arab world. The same sub-family of the Extreme-Right now favors an alliance with Iran and the Islamist movements. On the other end authors who do not belong to the Extreme-Right such as Bat Yeor; Daniel Pipes and David Horowitz have tried to show that Arab/Muslim anti-Semitism is the reason for pre-war and wartime collaboration between the Nazis and Arab-Moslem movements, often focusing on the figure of Haj Amin al Husseini.
In this lecture, we shall try to show that this controversy, which is often more polemical than scholarly, deliberately leads to a distorted assessment of the nature and extent of Muslim-Nazi collaboration. In particular, it ignores the importance of the migration of Christian antisemitic ideas to the Arab world. It also overlooks the fact that Nazism and Fascism made significant inroads within Arab secular nationalism. In the case of France, it also under-estimates the role of the colonial army and the colonial civil service in the construction of anti-Jewish prejudices that were to become policy under the Vichy regime.
Mehmet Can
Pedagogical staff member of KIgA
Karoline Georg,
Project manager in KIgA and head of the project “Jewish Life in Berlin Kreuzberg”. KIgA, Berlin, Germany
Does the German educational approach of Holocaust-Education work for young Muslims?
The Berlin district of Kreuzberg mirrors the German migration society with many residents of Turkish, Arabic or another non-German origin. Our NGO, the Kreuzberg Initiative against Antisemitism, was founded in this district. In our educational work in schools we are mainly confronted with current antisemitic stereotypes with reference to issues such as the Middle East Conflict, Islamist anti-semitism and conspiracy theories. We do not aim to develop a specific pedagogical approach for migrants but focus on educational concepts that consider the needs of a migration society. However, our main field is the fight against antisemitism. Holocaust Education is important in itself but not an effective tool to reduce antisemitism.
After a short introduction of the history and current situation of migrants in German society we will present our analysis of the social and pedagogical view towards students with Muslim background. Based on the thesis, that in the public opinion young Muslims in Germany are not interested in dealing with the Holocaust as it is not "their" history we will present concepts of Holocaust Education that were developed within the last decades. This includes our experiences in curricular, extracurricular and memorial sites education. How do these concepts refer to the Holocaust as part of German history? How are students included who have no personal connection in their family to the Holocaust and how successful are they? New methods that include all students regardless their religion, origin or family reference in German history have to be established. We will present the strategies that were developed in general and our educational project "Jewish Life in Kreuzberg" in parti cular.
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L’approche allemande de l’enseignement de la Shoah et les jeunes musulmans : des résultats?
Le quartier de Kreuzberg à Berlin reflète bien la société allemande issue de l’immigration, avec des habitants d’origine turque, arabe ou autre. C’est là que notre ONG, l’initiative de Kreuzberg contre l’antisémitisme, a été fondée. A travers notre travail éducatif dans des écoles, nous sommes confrontés à des stéréotypes antisémites courants, comme au sujet du conflit au Moyen-Orient, via l’antisémitisme islamiste ou les théories du complot. Notre but est de développer une approche pédagogique spécifique pour les migrants et nous nous concentrons sur les besoins éducatifs de cette population. Dans notre travail quotidien, l’enseignement du Génocide des juifs n’est pas la question principale, et même si cet enseignement est important, nous pensons qu’il ne suffit pas de l’enseigner pour réduire l’antisémitisme.
Après une courte introduction de l’histoire et de la situation actuelle de l’immigration en Allemagne, nous présenterons une analyse des vues socio-pédagogiques à appliquer auprès des élèves issus d’un milieu musulman en Allemagne. En se fondant sur la thèse que les jeunes musulmans allemands ne se sentent pas concernés par le Génocide des juifs, qui ne fait pas partie de « leur » histoire, nous présenterons les concepts développés récemment sur l’enseignement de ce Génocide, en tenant compte de notre expérience sur l’éducation scolaire, extrascolaire et au niveau des monuments mémoriels. Notre travail tend à expliquer comment ces concepts incluent le Génocide des juifs dans l’histoire de l’Allemagne, comment ils impliquent les élèves qui n’ont aucune connexion familiale avec ce Génocide, et quel est leur succès. Le besoin d’étab lir de nouvelles méthodes qui incluent tous les étudiants quelques soient leur religion, leur origine ou leur lien à l’histoire allemande ressort clairement. Nous présenterons les stratégies qui ont été développées en général, et plus particulièrement notre projet « vie juive à Kreuzberg ».
Monique Eckmann
Professeure à la Haute Ecole de travail social, HES-SO, Genève, Suisse
L’histoire et la mémoire de l’Autre : un programme expérimental de rencontre entre Israéliens juifs et Palestiens d’Israël
La contribution relatera un programme expérimental de rencontre et de formation réunissant Israéliens Juifs et Palestiniens d’Israël autour de la Shoah, mais également autour du conflit et de la Nakba. Les concepts et hypothèses de base du programme seront présentés, ainsi que les résultats d’une recherche menée auprès des participants du programme au moyen de trois séries d’entretiens, dont la dernière durant le voyage d’études à Berlin effectué dans le cadre de ce programme. Le programme repose en quelque sorte sur le croisement de deux traditions pédagogiques, la Peace education et la « Holocaust education ».
Quelques constats tirés de la recherche nous permettrons de discuter des processus identitaires, de la reconnaissance d’expériences de victimisation plutôt que celle d’identités de victimes, des distanciations et rapprochements qui se sont opérés, ainsi que des dilemmes que les participants ont affronté en abordant ensemble l’histoire et la mémoire de la Shoah. Aussi, le voyage d’étude à Berlin a permis d’aborder l’histoire du côté des “perpetrators” et des “bystanders”’ ce qui amène des découvertes communes aux deux groupes. Ce programme pourrait offrir de nouvelles pistes de réflexion comment aborder la Shoah en commun, ainsi que pour aborder l’histoire des différentes mémoires de la Shoah. Enfin on évoquera les possibilités et limites d’un tel projet, ainsi que les conditions néc essaires pour faire émerger une culture de la reconnaissance mutuelle, sans pour autant nier l’asymétrie de la situation actuelle, ni comparer les souffrances, ni niveler les faits historiques.
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History and Memory of the other. An Experimental Encounter-Program with Israeli Jews and Palestinians from Israel
The contribution will relate the basic assumptions and concepts of an experimental encounter program between Israeli Jews and Palestinians from Israel, dealing together with the history and the memory of the Holocaust ad also with the conflict, and the Nakba. A research project was carried out in conjunction with the program, based on three series of interviews with the participants, the last series during the study-trip to Berlin, the last part of the program. The program can be considered as an experience located on the crossing of two educational traditions: Peace Education and Holocaust education.
Some of the findings of the research will allow us to point out some questions such as identity-building during the process, recognizing victim’s experiences rather than victim’s identities, self- and hetero-definitions, processes of inclusion and distancing, and dilemmas faced by the participants when dealing together with the history ad the memory of the Holocaust. Also, the study trip to Berlin offered the opportunity to focus on perpetrators and bystanders, which can bring common insights for both groups. The program also shows the importance of dealing with the history of the diverse memories of the Holocaust. Finally possible objectives and limits of such a project will be mentioned, as well as the necessary conditions for the emergence of a culture of mutual recognition, without negating the asymmetrical character of the prevailing situation, nor comparing sufferings, nor equating historical facts.
Mohamed El Khamlichi
Association Droits Humains pour la Recherché et l’ Education, Rabat, Maroc
Le génocide des Juifs et le discours des Droits Humains au Maghreb
La perception du Génocide dans les discours du Mouvement des Droits Humains au Maroc est fondée, d’une part, sur le discours politique relatif à la décolonisation, d’autre part, sur la naissance d’une idéologie de libération dans les mondes arabe et Musulman, idéologie s’opposant à l'apparition de l'état d'Israël, synonyme du Sionisme. La religion et l'Histoire ont pu engendrer dans la région une situation conflictuelle entre identités meurtrières: Islam, Judaïsme et Christianisme.
La Déclaration Universelle des Droits de l’Homme, en 1948, était prometteuse d'une aspiration universaliste au modernisme au sens où les concepts de Droits humains et du Droit International Humanitaire sont placés au centre des intérêts étatiques et internationaux après la Seconde guerre mondiale.
Le discours politique et culturel, a favorisé la centration sur le respect de la dignité Humaine, des droits de la personne et des peuples, (cf L'imprescriptible", Vladimir Jankélévitch, 1965) et a effectivement entamé le sens philosophique de l'impunité, contre l'humanité.
C'est dans ce sens que s'inscrivent les problématiques du mouvement des Doits Humains au Maghreb, problématiques relatives à l’Histoire, à la Justice transitionnelle, à Mémoire et Oubli, à l'imprescriptible et au Pardon.
Dans ce contexte, mon intervention débouchera sur un certain nombre de questions : Israël / Palestine: conflit de mémorisation de l’histoire ? Impunité et crimes contre l’humanité ? Génocide : crimes contre l’humanité et crimes de guerre ? Israël, crimes de guerre: subits ou commis ?
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The Holocaust and the Human Rights discourse in Maghreb
The perception of the Holocaust in the speeches of the Human Rights Movement in Morocco is based on the one hand on the political speech on decolonization, and on the other hand on the birth of an ideology of freedom in the Arab and Muslim worlds, an ideology which opposes to the creation of Israel, synonymous to Zionism. Religion and History have given birth in this region to a situation of conflict between murderous identities: Islam, Judaism and Christianity. The Universal Declaration of Human Rights in 1948 promised a universal wish for modernity, in the meaning that the concepts of Human Rights of the Humanitarian International Law are placed at the centre of the states’ and international interests after World War II. The political and cultural speech favoured a focus on the respect of human dignity, of the persons’ and of peoples’ rights (“The imprescriptible”, Vladimir Jankelevitch, 1965) and eroded in fact the philosop hical sense of impunity against humanity.
In this sense, the issues of the Human Rights Movement in North Africa, issues relative to history, to transitional justice, to remembrance and oblivion, to the imprescriptible and to forgiveness.
In this context, my presentation will end on a few questions: Israel/Palestine: conflict of memorization of history? Impunity and crimes against humanity? Genocides: crimes against humanity and crimes of war? Israel and crimes of war: victim or perpetrator?
Evelien Gans
Prof. Dr., Chair for Modern Jewish History at the University of Amsterdam. Researcher at the Netherlands Institute for War Documentation (NIOD), The Netherlands
"Hamas Hamas all Jews to the gas."/The Holocaust and the Paradox of Muslim Integration
In The Netherlands – and probably elsewhere in Europe as well - the identification between ‘Jews’ and ‘gas’ came into vogue since World War II in jokes, insults and slogans. And also in seemingly more sophisticated forms, in the public debate, in articles in newspapers, in interviews. In the same key the ‘gas chamber’ came up as a metaphor, ripped off its historical context. In this paper I will elaborate on the history of this identification between ‘Jews’ and ‘gas’: how it started among the Dutch population, in 1945, and which route it choose before it arrived in the circles of mostly young immigrant Muslims. In a quite cynical way one could state that in the slogan ‘Hamas Hamas all the Jews to the gas’ several (political and national) cultures met in their combined dislike and resentments towards Jews.
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« Hamas, Hamas, tous les juifs au gaz. » /La Shoah et le paradoxe de l’intégration des musulmans
Aux Pays-Bas – et probablement ailleurs en Europe – l’identification entre « Juifs » et « gaz » est devenue à la mode depuis la deuxième guerre mondiale dans les plaisanteries, les insultes et les slogans. Cette mode semble s’être propagée sous une forme apparemment plus sophistiquée dans le débat public, dans des articles de journaux et dans des interviews. De même, la « chambre à gaz » est également devenue une métaphore, déconnectée de son contexte historique.
Dans ce travail, je développerai l’histoire de l’identification entre « Juifs » et « gaz » : comment elle a commencé dans la population hollandaise en 1945, et quel chemin elle a suivi avant d’arriver dans des groupes composés pour la plupart de jeunes musulmans immigrés. D’un point de vue quelque peu cynique, on peut conclure qu’à travers le slogan « Hamas, Hamas, tous les juifs au gaz ! » plusieurs cultures (politiques et nationales) se sont rassemblées dans leur dégoût et leur ressentiment combinés vis-à-vis des Juifs.
Mark Gardner
Community Security Trust (NGO), London, UK
Importance of Holocaust Commemoration of Muslim Leaders in UK
In Great Britain, Muslim leaders’ attitudes to Holocaust commemoration are regarded by Jews and non-Jews alike as a crucial indicator of wider factors. For Jews, the issue is primarily one of Muslim-Jewish relations. Put simply, they see the Holocaust in Jewish terms and gauge others by their reaction to it. For the rest of society, especially the political classes and media, the Holocaust is regarded as the foundation stone for post-war European attitudes to racism, ethnicity, conflict, nationalism and identity. They take profound moral and universal lessons from the Holocaust: and therefore regard Muslim leader’s attitudes to Holocaust commemoration as paradigmatic of how “moderate” such leaders are. (By which I mean “moderate” as it is commonly and euphemistically employed to signify what - or who - is and is not acceptable.)
For Muslim leaders, this contextualising of Holocaust commemoration has risks and opportunities. The opportunities are obvious. Holocaust commemoration provides an ideal public platform for Muslim leaders to physically demonstrate their philosophical and political distance from those who keep away; and who have thereby chosen to exclude themselves from this public demonstration of inclusiveness. Indeed, the specific content of Holocaust commemoration events has itself become a key part of the argument. The more universal and inclusive the actual program is: the more of a stain there is against those who refuse to attend. The risks are perhaps less obvious, but seem largely inescapable. Primarily, it involves the suspicion that those Muslim leaders who do commemorate the Holocaust do so out of pragmatic political scheming, rather than moral or ideological conviction. This is a no win situation for these leaders. Attend, and they invite cynical suspicion; d ecline and, regardless of reason, they are tainted as not being “moderate”.
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Importance de la commémoration de la Shoah chez les leaders musulmans en Grande Bretagne
En Grande Bretagne, les attitudes des leaders musulmans envers la commémoration de la Shoah sont considérées par Juifs et non-Juifs comme un indice crucial de facteurs plus généraux. Pour les Juifs, il s’agit principalement des relations entre Juifs et Musulmans. Plus simplement, ils voient la Shoah comme une question juive, et jaugent les autres via leur position sur la question. Pour le reste de la société, en particulier la classe politique et les médias, la Shoah est vue comme le fondement des attitudes européennes d’après-guerre envers le racisme, l’ethnicité, le conflit, le nationalisme et l’identité. Le reste de la société en tire des leçons profondes, morales et universelles, et considère l’attitude des leaders musulmans à l’égard des commémorations du Génocide comme révélatrice de leur degré de « modération ». (J’e ntends par « modéré » son usage commun, c’est-à-dire ‘qui, ou ce qui, est acceptable ou non’.)
Pour les leaders musulmans, cette mise en contexte des commémorations du Génocide présente à la fois des risques et des opportunités. Les opportunités sont évidentes, car ces commémorations leur procurent une tribune publique idéale pour délimiter la distance philosophique et politique qui les sépare de ceux qui s’absentent, et ont donc choisi de s’exclure de cette manifestation publique d’inclusion. En effet, le contenu des Commémorations en lui-même est devenu sujet de discussion ; plus le contenu de la cérémonie est universel et inclusif, plus le doute sur ceux qui refusent d’y assister est grand. Mais plane aussi la suspicion sur les leaders musulmans qui choisissent de commémorer le Génocide : le feraient-ils par dessein politique pragmatique plutôt que par conviction morale ou idéologique ? Cela devient ainsi une situation « perdant-perdant » pour ces leaders. Qu’ils se déplacent, et ils provoquent une suspicion cynique ; qu’ils s’absentent, et qu’elle qu’en soit la raison, ils sont considérés comme des non« modérés ».
Gunther Jikeli
Center for Research on Antisemitism, Technical University of Berlin , co-founder of the International Institute for Education and Research on Antisemitism , London, UK
Perceptions of the Holocaust Among Young European Muslims
I examine perceptions of the Holocaust among young European Muslims drawing on interviews with 117 young male Muslims in Berlin, Paris and London. As other young Europeans, they have only limited knowledge about the Holocaust. Even though they are generally interested in the history of the Holocaust many have distorted views of the Holocaust.
What rationales are used for doubting or diminishing the Holocaust? In which ways is the Holocaust compared to other events? What informs the moral position on the Holocaust - from condemnations of the Holocaust by a majority of interviewees to approval and feeling common ground with the perpetrators on the basis of Jew-hatred?
Rumours in the religious or ethnic community or a discourse from “back home” can be identified as dominant sources of blunt antisemitic perceptions of the Holocaust, often in opposition to what has been taught in school. But influences from perceptions of the Holocaust among the general society can also be biased. One example are inappropriate comparisons of the Holocaust in which the Holocaust becomes an empty metaphor that has lost the notion of the systematic murder of European Jewry. Resentments against Jews and Israel motivate both equations of the Holocaust with the sufferings of “the Palestinians” and diminishing the Holocaust because it is seen as the reason for the creation of the State of Israel.
In any case, Holocaust denial, approval of the Holocaust, or biased equations of the Holocaust are not rooted in a lack of knowledge. They are the result of the choice to adopt a respective discourse, partly in direct opposition to the official discourse. They are embedded in distorted notions of history in general. Attitudes towards Jews have a significant impact on the perceptions of the Holocaust and its moral judgement.
In a positive outlook I also present rationales for rejecting biased perceptions of the Holocaust which might serve as links for educational approaches.
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Perceptions de la Shoah chez des jeunes musulmans européens
J’examine ici les perceptions que les jeunes musulmans européens peuvent avoir sur la Shoah en me basant sur des interviews réalisées auprès de 117 jeunes musulmans à Berlin, Paris et Londres. Tout comme d’autres jeunes européens, ils n’ont que des connaissances limitées sur le sujet et même s’ils sont généralement intéressés par l’histoire de la Shoah, ils ont en une perception souvent faussée.
Quels sont les arguments qui, dans leur logique, leur permettent de remettre en question ou de relativiser le Génocide des Juifs ? Comment le comparent-ils à d’autres événements ? Qu’est-ce qui nourrit la position morale qu’ils adoptent concernant le Génocide des Juifs, que ce soit sa condamnation, pour la plupart des interviewés, ou pour d’autres, sa légitimation ?
Des rumeurs dans leur communauté religieuse ou ethnique ou un discours entendu « au pays » peuvent être identifiés comme les sources dominantes de leurs perceptions antisémites tranchées concernant le Génocide des Juifs, s’opposant souvent à ce qu’ils ont appris à l’école. Mais l’influence des perceptions sur le sujet de l’ensemble de la société peut être partiale aussi. En effet, la tendance, par exemple, à vouloir « comparer » l'Holocauste fait de cet événement une métaphore creuse qui perd la notion d’extermination systématique des Juifs d’Europe. Les ressentiments contre les Juifs d’une part et contre Israël d’autre part, motivent l’équation faite de l’Holocauste avec la souffrance des Palestiniens et relativisent le Génocide des Juifs puisqu’il est perçu comme la raison de la création de l’Etat d’ Israël.
Quoiqu’il en soit, le négationnisme, l’approbation du Génocide des Juifs ou les comparaisons erronées qu’on peut en faire, ne sont pas ancrés dans un manque de connaissances sur le sujet. Ces perceptions sont le résultat du choix d’adopter un discours respectif, en partie en opposition directe avec le discours officiel. Elles sont implantées dans des notions faussées de l’Histoire en général. L’état d’esprit que l’on peut avoir vis à vis des Juifs a un impact sérieux sur les perceptions de la Shoah et sur son jugement moral.
Dans une perspective plus positive, je présente également les raisons logiques supportant le rejet des perceptions erronées du Génocide des Juifs, raisons qui pourraient servir de liens pour des approches éducatives.
Ethan Katz
Historian, University of Cincinnati, USA
The Paris Mosque and Jews During the Shoah: A Mystery and Its Memory
According to a story that has gained growing currency in recent years, the Grande Mosquée de Paris and its rector Si Kaddour Ben-Ghabrit saved a significant number of Jews during the Second World War. A documentary film, newspaper articles, a children's book, and a forthcoming short feature film all have helped to popularize the idea of the mosque having saved Jews. Yet little historical research has investigated the veracity of this claim. This paper weighs carefully evidence showing the mosque to be a site of resistance and protection, alongside documentation that indicates close ties between Ben-Ghabrit and the apparatus of Vichy's anti-Semitic policies. The concluding discussion examines why the notion of the mosque having saved Jews has at once garnered widespread support, indifference, and skepticism. Here the paper argues that those positing myths and counter-myths about the mosque utilize the debate to articulate their ideas about the place (or lack thereof) o f Jews and Muslims in historical and contemporary France, and to posit competing visions of French national identity.
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La Mosquée de Paris et les Juifs pendant la Shoah : un mystère et sa mémoire
Selon une rumeur qui a gagné en crédibilité, pendant la Deuxième Guerre mondiale, la Grande Mosquée de Paris et son recteur, Si Kaddour Ben-Ghabrit, ont sauvé beaucoup de juifs. Ces dernières années, un film documentaire, des articles de journaux, un livre pour enfants, et un court-métrage ont tous aidé à populariser l’idée que la Mosquée a sauvé des Juifs. Mais il n'existe pas de recherches historiques sur cette légende.
Cette présentation examine avec attention les éléments selon lesquels la mosquée fut un site de résistance et d'entraide, et en même temps, présente des documents qui montrent un rapport étroit entre Ben-Ghabrit et les instruments de la politique antisémite de Vichy.
En conclusion, on se demande pour quelles raisons cette « histoire » plait tellement aujourd’hui à certains, et en même temps, rencontre des gens indifférents ou sceptiques. Ceci suggère que les partisans des mythes et contre-mythes autour du rôle de la Mosquée pendant la dernière guerre, utilisent ce débat pour énoncer leurs idées sur la place des Juifs et des musulmans dans la France d’alors et dans celle d’aujourd’hui, et pour présenter leurs conceptions sur l'identité nationale de la France.
Daniel Kauffmann
American Jewish Committee (AJC) Berlin, Germany
Integrative educational Concepts of the AJC Berlin for Holocaust Education and against Antisemitism
The American Jewish Committee Berlin’s project “Active against Antisemitism” is targeted to young people of immigrant background in Germany. The “Active” project aims to foster a greater awareness of current antisemitism and motivate young people to actively counteract the phenomenon, both within and outside their communities.
One of the innovative elements of the program is the focus on long-term results, stemming from close cooperation among trainers, teachers and students in the involved schools. The project brings in as many aspects as possible of the backgrounds of the pupil, to help them better understand the material. There is a focus on issues of identity and the ability to reflect on issues of prejudice and antisemitism. By creating a curriculum that complements already existing requirements, teachers can introduce these topics into their lessons and in their schools on a long-term basis.
“Active against Antisemitism” is comprised of four modules that may be used inside or outside of the classroom. These modules cover the topics of Judaism, identity, National Socialism, and the Mideast conflict.
1) The module about Judaism presents participants with ethical and moral principals as well as the values and norms of the religion as they are brought closer to Jewish life and its influences, both culturally and in every day life.
2) The identity module allows participants to look past their own way of living and consider different aspects such as school, everyday life, religion, gender, and more, while presenting the critical basis necessary for their own personal and further growth.
3) In the National Socialism module, participants learn through primary sources, local connections to history, and holocaust survivors’ experiences about the topic. They actively discuss history and memory.
4) The Mideast conflict module offers the possibility to learn about how the conflict started, different dimensions – historical, political, and geographical - while presenting various view points, stereotypes, and conspiracy theories to deconstruct the myths about this topic.
All modules are organized and developed by project trainers, working closely with classroom teachers. These modules have been tested in schools and then formalized into a written curriculum, so that they may be used for future lessons in other schools.
The American Jewish Committee Berlin works together with Berlin and Brandenburg State Institute for Schools and Media (Landesinstitut für Schule und Medien) and the Berlin Senate for Education, Science and Research on “Active against Antisemitism.”
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Le programme de l’American Jewish Committee contre l’antisémitisme et pour l’enseignement de la Shoah à Berlin.
Le projet du Comité Juif Américain à Berlin « Actifs contre l’Antisémitisme » s’adresse aux jeunes issus de l’immigration en Allemagne. Le projet « actifs » a pour but de réveiller une plus grande conscience de l’antisémitisme actuel et de motiver les jeunes à se dresser contre ce phénomène, à la fois à l’intérieur et à l’extérieur de leurs communautés.
Un des éléments innovants de ce programme est la recherche de résultats à long terme, qui viennent de la coopération serrée entre formateurs, enseignants et étudiants dans les écoles concernées. Le projet tente d’inclure autant que possible le plus d’aspects du milieu des élèves, afin qu’ils comprennent au mieux les documents. Les questions de l’identité et de la capacité à réfléchir sur les sujets des préjugés et de l’antisémitisme sont particulièrement centrales. En créant un parcours qui complète les obligations existantes, les enseignants peuvent ainsi introduire ces sujets dans leurs leçons et dans leurs écoles sur le long terme.
« Actifs contre l’Antisémitisme » est composé de quatre modules qui peuvent être utilisés dans ou hors d’une salle de classe. Ces modules couvrent les sujets du Judaïsme, de l’identité, du Nazisme et du conflit au Moyen-Orient.
1) Le module sur le Judaïsme confronte les participants aux principes éthiques et moraux ainsi qu’aux valeurs et aux normes de la religion, pendant qu’on les familiarise à la vie juive et à ses influences, au niveau culturel et de la vie quotidienne.
2) Le module sur l’identité permet aux participants de voir au-delà de leur propre mode de vie, et de réfléchir à différents aspects, comme l’école, la vie quotidienne, la religion, le sexe, etc., tout en leur présentant les fondements critiques nécessaires pour la suite de leur développement personnel.
3) Dans le module sur le Nazisme, les participants apprennent sur le sujet à travers la consultation de sources primaires, de connexions locales à l’histoire et des récits des survivants du génocide. Ils sont invités à discuter activement l’histoire et la mémoire.
4) Le module sur le conflit au Moyen-Orient offre la possibilité d’apprendre comment le conflit a débuté, ses multiples dimensions (historique, politique et géographique), tout en présentant différents points de vue, stéréotypes et théories du complot afin de détruire les mythes à ce sujet.
Tous ces modules sont organisés et développés par des formateurs du projet, qui travaillent intimement avec les enseignants. Ces modules ont été testés dans des écoles, puis formalisés à l’écrit dans un parcours, afin de pouvoir être utilisés pour des leçons dans d’autres écoles à l’avenir.
L’American Jewish Committee à Berlin travaille en collaboration avec l’Institut de Berlin et de l’État de Brandebourg pour les Écoles et les Médias (Landesinstitut für Schule und Medien) et le Parlement Berlinois pour l’Éducation, la Science et la Recherche sur le projet « Actifs contre l’Antisémitisme ».
Mohamed Mouha
Président de l’Association Mémoire Collective, Casablanca, Maroc
Shoah et Antisémitisme. Le déni de la Shoah au Maghreb et parmi les migrants maghrébins
Dans mon intervention je présenterai le type d’immigrés auxquels je me réfère, les zones géographiques d’origine et leurs caractéristiques communes.
J'essaierai aussi de classifier les causes de la relation directe entre immigrés, antisémitisme et mémoire du Génocide, à travers la désignation des responsabilités législatives et politique des Européens et de l'état marocain envers l’inculcation de l’antisémitisme comme manière de penser et de vivre des immigrés et la négation du Génocide comme culture et à travers des signes de la diffusion préméditée de l’antisémitisme, synonyme de la haine et de l’envie d’extermination des juifs par des groupes politiques et par la société civile .
Prenant en considération que la population migrante est en général considérée comme exemple à suivre par leurs concitoyens résidant dans les pays d’origines, j’analyserai les influences déterminantes sur leur implication dans les grandes manifestations organisées par la gauche et la droite fasciste en Europe contre l’Etat d’Israël, qui les utilisent comme masse numérique de protestation.
Pour terminer mon intervention j'essaierai de proposer des freins possibles à ce mortel virus nommé antisémitisme, en particulier quelles sont les démarches à entreprendre pour une véritable reconnaissance des crimes du Génocide, soit en Europe en relation avec ses citoyens dénommés immigrés, soit au Maroc, en relation avec les citoyens de l'état marocains dénommés sujets.
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Antisemitism and Holocaust denial in the Context of Migration and Maghrebian Countries
In my presentation, I will present the category of immigrants which I will refer to, their geographic area of origin, and their common caracteristics.
I will endeavour to classify the causes of the direct relationship between immigrants, anti-Semitism and remembrance of the Holocaust, through the designation of the legislative and politic responsibilities of Europeans and of the Moroccan government towards anti-Semitism as a way of thought and of life of immigrants and the negation of the Holocaust as a culture. This with signs of premeditation in the diffusion of anti-semitism, means that there is a real hatred and want of extermination of Jews by political groups and civil society.
While taking into account that the migrant population is generally taken as role models by their co citizens that still live in their country of origin, I will analyze the determining influence of their involvement in the great demonstrations that are organized by both the left and the fascist right in Europe against Israel, which use them as a reservoir of protestation.
To conclude my presentation, I will suggest potential brakes for this lethal virus called anti-Semitism. In particular, I will develop which methods should be employed to elicit a real recognition of the crimes of the Holocaust, whether in Europe concerning its ‘immigrant’ citizens, or in Morocco concerning the ‘subject’ citizens.
Jean Mouttappa
Directeur département Spiritualités , Editions Albin Michel, France
L’impact du projet Aladin en Europe
Lorsque l’idée du Projet Aladin a été mise en place en 2008 au sein de la Fondation pour la mémoire de la Shoah, son impact en France et en Europe n’était pas notre premier souci, puisque nos priorités allaient dans deux directions : d’une part, sensibiliser à la Shoah les populations des pays arabes et plus généralement musulmans, par la voie de documents et de livres traduits pour la première fois en arabe et en farsi (plus tard en turc) ; d’autre part, multiplier les relations de dialogue avec les mêmes populations, notamment autour du souvenir d’un vécu commun judéo-musulman long de plus de mille ans, souvenir qui n’est plus entretenu maintenant depuis plusieurs décennies.
Mais depuis le lancement officiel du projet Aladin (devenu indépendant de la FMS) au siège de l’UNESCO le 27 mars 2009, son impact a largement dépassé nos espérances. Et l’une de nos surprises a été de constater l’importance d’une certaine « demande » en Europe concernant nos informations et nos activités. Par exemple, sur les 12.000 livres téléchargés sur le site de la bibliothèque multilingue d’Aladin, 22% l’ont été par les internautes arabophones en Europe. Sur les plus de mille messages reçus (alors même que le site n’est pas interactif), un cinquième provenait de musulmans d’Europe (étudiants notamment, mais aussi intellectuels et journalistes). Et sur les 15 à 18 000 internautes qui visitent chaque mois le site Aladin, un nombre non négligeable vient de France, Royaume-Uni, Belgique, Allemagne, Pays-Bas, etc.
En outre, des associations de musulmans européens nous ont contactés pour établir des relations suivies, notamment en France le Conseil Français du Culte Musulman (CFCM), les recteurs des Mosquées de Paris, Bordeaux, Evry, Lyon, et en Italie l’Assemblea Musulmana d'Italia, en Angleterre le British Muslim Council for Religious and Racial Harmony, etc.
Tous ces faits tendraient à montrer que l’existence même du projet Aladin a changé la donne pour beaucoup de musulmans français et plus largement européens, en ce qui concerne leur relation à l’événement Shoah et à sa mémoire. Il est encore trop tôt pour faire l’analyse de ce phénomène et évaluer son ampleur (d’autant, encore une fois, qu’il est en quelque sorte collatéral et n’était pas un objectif d’Aladin), mais on peut d’ores et déjà le relier à deux causes :
D’une part, avec l’engagement à nos côtés de centaines d’intellectuels et de responsables politiques et religieux issus des pays arabes et plus largement de musulmans du monde entier, le projet Aladin a été perçu d’emblée comme un lieu de totale neutralité politique, insoupçonnable d’un quelconque parti-pris dans le conflit israélo-palestinien – si ce n’est le parti pris affiché de la paix par la cohabitation de deux Etats souverains. Il semble que cette condition soit indispensable pour que de nombreux musulmans, de côté-ci de la Méditerranée comme de l’autre, s’autorisent en quelque sorte à s’engager publiquement sur cette question de la Shoah.
D’autre part, l’intérêt du projet Aladin pour les langues vernaculaires du monde musulman (et singulièrement l’arabe) et l’intérêt porté au vécu juif en terre musulmane durant plus d’un millénaire (qui donnera lieu lui aussi à des traductions, et même à des publications d’ouvrages commandés par Aladin), cette attention générale à ce qu’a été ce qu’on peut appeler la civilisation arabo-musulmane, crée manifestement les conditions d’une bonne réception du message concernant la Shoah. Le but affiché d’Aladin n’est pas seulement d’informer, mais aussi de créer les conditions d’un dialogue… et il se trouve que c’est la meilleure façon de faire passer vraiment l’information.
Cependant, le projet Aladin est trop jeune pour élargir inconsidérément le champ de son action. D’autant qu’il existe en France et en Europe des institutions ad hoc, compétentes et structurées, pour diffuser formation et information sur la Shoah. La priorité reste donc l’action dans les pays arabes et musulmans, mais il n’est pas possible de passer à côté d’un intérêt local manifesté avec tant d’insistance – d’autant qu’il concerne aussi des responsables éducatifs, administratifs ou politiques, persuadés que la « méthode » d’Aladin est adaptable aux populations « d’origine musulmane » avec lesquelles ils sont en contacts ici. Tout récemment, il a donc été décidé la création d’une commission (présidée par Mme Anne Hidalgo, première adjointe au maire de Paris, et membre du conseil d’administration d’Aladin) pour étudier la possibilité qu’Aladin puisse initier des expériences originales en direction d’un public français. Il semble que son image et sa « philosophie » lui permettent de devenir à l’avenir un agent de médiation non seulement « là-bas », mais aussi ici.
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The Impact of the Aladdin Project in Europe
When the idea of the Aladdin Project first started to take shape in 2008 within the Foundation for the Memory of the Shoah (FMS), its impact in France and Europe was not our first concern, because our priorities were in two directions: Firstly, to raise Holocaust awareness among Arab and Muslim populations by way of translating documents and books for the first time into Arabic and Persian (later Turkish), and secondly, to multiply dialogue opportunities with the same populations, particularly around the memory of Jewish-Muslim relations that spanned more than a thousand years, a memory that has been largely ignored in recent decades.
But since the official launch of the Aladdin Project at UNESCO headquarters on March 27, 2009 (it has since become independent of the FMS), its impact has far exceeded our expectations. And one of our surprises was to see how much "demand" there was in Europe for the information we put out and the activities we organized. For example, of the 12,000 books downloaded from the project’s multilingual library, 22% were from Arabic-speaking Internet users in Europe. Of the more than a thousand messages received (although the site is not interactive), a fifth came from Muslims in Europe (including students and young people, but also intellectuals and journalists). And of the 15 to 18 thousand people visiting the Aladdin website each month, a significant number come from Western Europe, including France, the United Kingdom, Belgium, Germany and the Netherlands.
In addition, associations of European Muslims have contacted us to establish close relations, including the French Council of Muslim Faith (CFCM), the rectors of the Mosques of Paris, Bordeaux, Evry, Lyon; the Assemblea Musulmana d'Italia and the British Muslim Council for Religious and Racial Harmony.
All these facts tend to show that the very existence of the Aladdin Project has changed the perspective for many Muslims in France and the wider Europe, as regards their relationship to the Holocaust. It is too early to analyze this phenomenon and evaluate its precise impact (especially because, as pointed out earlier, this impact is somewhat collateral and was not an objective of the Aladdin Project), but we can already attribute this to two factors:
- First, the fact that hundreds of intellectuals and political and religious leaders from the Arab and the Muslim world have endorsed the Aladdin Project created the perception that the initiative was politically neutral and unsuspected of any bias in the Israeli-Palestinian conflict – our only stated position being support for the peaceful coexistence of two sovereign states. It seems that this condition is essential for many Muslims, on the other side of the Mediterranean, to allow themselves to somehow engage publicly on the issue of the Holocaust.
- The second factor was the interest of the Aladdin Project in the languages of the Muslim world (and especially Arabic) and the interest in the Jewish experience in Muslim countries for over a millennium (which will lead it to also translate and even publish books on this subject). The general attention to what might be called the Arab-Muslim civilization clearly creates the conditions for good reception of the message about the Holocaust. The stated aim of Aladdin is not only to inform but also to create conditions for dialogue ... and it happens to be the best way to get real information.
However, the Aladdin Project is too young to unduly expand the scope of its action. Especially as in France and Europe there are competent institutions whose mission is to disseminate information on the Holocaust. The priority for the Aladdin Project remains its actions in Arab and Muslim countries, but at the same time we would be ill-advised to ignore the intense interest that has been expressed in certain European countries for our work, particularly in light of the fact that many experts and officials believe the "method" of the Aladdin Project could be adapted to people of Muslim culture with whom they are in contact. It has been therefore been decided to set up a committee chaired by Anne Hidalgo, Deputy Mayor of Paris and member of the Board of Directors of the Aladdin Project, to study the possibility of the initiative’s activities concerning French Muslims. It is feasible that Aladdin’s image and "philosophy" would allow it to become a future media tor not only “over there,” but here, too.
Fiyaz Mughal
OBE FCMI, Founder and Director - Faith Matters, London, UK
Making the Holocaust Relevant for Muslims in the UK
One of the issues that has affected Muslim and Jewish relations in the United Kingdom has been the issue of Israel and Palestine. The corrosive effects of actions in the Middle East have meant that social and historical elements associated with both faiths have sometimes been viewed with suspicion by the other faith. This is one of the reasons why the Holocaust has come to be seen through the lens of suspicion by some Muslims who believe that it consolidates support for Israel's actions in Jerusalem, Gaza and the West Bank and that this support means that no-one will question the foreign policy actions of the country. If they do, such individuals will be labelled as Anti-Semites who deny the Holocaust. In effect, some within Jewish communities in the UK regard Muslims as Holocaust deniers by not engaging on the subject and some Muslims feel validated that the Holocaust is used to support sympathy for Jewish communities which in turns means that there is no critique of the Government of Israel's position. So there is a cyclical impasse which is leading nowhere.
This paper looks at the way that the impasse can possibly be changed and with both sides taking steps to do so. One of the ways is to look at historical examples of events like Bosnia and the impacts that this has had on Muslim communities and the genocide of Muslims just because of their faith. The impacts of this event had reverberations across the world and some of the ardent supporters for military action against the Serbian aggression were members of the Jewish community in the US. Getting joint work on understanding and remembering such events is therefore key and paramount to overcoming some of the difficulties of entrenched parties.
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Rendre la Shoah pertinente pour les musulmans en Grande-Bretagne
Un des problèmes qui a affecté les relations entre Juifs et Musulmans en Grande-Bretagne a été la question d’Israël et de la Palestine. Les effets corrosifs des actions au Moyen-Orient ont révélé que les faits sociaux et historiques associés aux deux religions ont parfois été vus avec méfiance de la part de l’autre religion. Ceci est une des raisons pour lesquelles la Shoah est vue à travers le filtre de la méfiance par certains musulmans qui croient que son souvenir consolide le soutien des actions d’Israël à Jérusalem, Gaza et en Cisjordanie, et que ce soutien signifie que personne ne mettra en question la politique étrangère du pays. Si quelqu’un le fait, il sera considéré comme un antisémite qui nie le Génocide des juifs.
Dans les faits, certains Juifs britanniques considèrent les musulmans comme des négationnistes puisqu’ils ne s’engagent pas sur le sujet, et certains musulmans se sentent confortés dans leur croyance que la Shoah est utilisée pour renforcer la pitié envers les communautés juives, ce qui éliminerait les critiques des positions du gouvernement israélien. De là commence un cercle vicieux qui ne peut mener nulle part.
Ce travail s’intéresse à la façon dont cette impasse pourrait être réglée, avec des gestes de la part des deux côtés pour le permettre. Une des manières de faire est de s’intéresser à des exemples historiques comme celui de la Bosnie, de l’impact que cette guerre a eu sur des communautés musulmanes, du fait du génocide de musulmans en raison de leur religion. Cet événement a eu des conséquences mondiales, et certains partisans fervents d’une action militaire contre l’offensive serbe étaient des membres de communautés juives américaines.
Parvenir à travailler ensemble sur la compréhension et le souvenir de tels événements est ainsi crucial pour dépasser les réserves des deux parties.
Karen Polak
Historian, International Department of the Anne Frank House, Amsterdam, The Netherlands
Teaching the Holocaust in divers classrooms in the Netherlands
The public debate on teaching the Holocaust in schools with a majority or large minority of Muslim pupils has not abated since May 2004, when the parliamentarian Ayaan Hirsi Ali made headlines by stating that teachers in the Netherlands no longer dare to discuss the Holocaust in these schools. Hirsi Ali had been in the forefront of discussions on antisemitism within Muslim communities since 2002. The murder of film-maker Theo Van Gogh later in 2004 resulted in a renewed discussion of freedom of speech, and the lack thereof in certain communities.
Influenced by bold statements in the media the educational debate was incited. In the educational field the lack of reflection on how to teach the Holocaust in divers classrooms was acknowledged. A greater understanding of the daily discrimination young Muslims face and more attention on how to respond to unacceptable behavior in schools are two topics that are now given more attention. They can also been seen as two prerequisites for creating a positive learning environment to deal with sensitive topics.
Several projects have been developed with the aim of teaching the history of the Second World War and the Holocaust to pupils with an immigrant background. For example Jewish survivors of the Nazi persecution and young Muslims exchanged letters in a well structured program and the Resistance Museum in Amsterdam was successful in 2006 in pulling in many new groups of visitors (schools and community centers) with a small, but balanced exhibition on the participation of Moroccan soldiers in the Allied forces. By looking at the successful implementation of several educational programs this contribution will discuss the chances and challenges that teachers face and discuss the additional training that many teachers might welcome.
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Enseigner la Shoah dans diverses classes aux Pays-Bas
Le débat public sur l’enseignement de la Shoah dans les écoles ayant une majorité ou une large minorité d’élèves musulmans n’a pas diminué depuis mai 2004, lorsque la parlementaire Ayaan Hirsi Ali a fait les manchettes en mentionnant que les professeurs néerlandais n’osaient plus parler du Génocide dans leurs classes. Hirsi Ali a été au premier plan des discussions sur l’antisémitisme à l’intérieur des communautés musulmanes depuis 2002. Le meurtre du réalisateur Théo Van Gogh fin 2004, se situe lors de la reprise des discussions sur la liberté d’expression et l’absence de celle-ci dans certaines communautés.
Influencé par des déclarations audacieuses dans les médias, le débat éducatif a été lancé et l’absence de réflexions sur comment enseigner la Shoah dans diverses classes a été reconnue. Une plus grande compréhension des discriminations quotidiennes auxquelles font face les musulmans et davantage d’attention sur comment agir face à un comportement inacceptable dans les écoles sont deux sujets auxquels une attention particulière est maintenant portée. Ces deux sujets peuvent aussi être vus comme des conditions préalables pour la création d’un environnement d’apprentissage positif en gérant les situations plus sensibles.
De nombreux projets ont été développés dans le but d’enseigner l’histoire de la Seconde Guerre mondiale et du Génocide à des élèves issus de l’immigration. Par exemple, des survivants juifs des persécutions nazies échangent des lettres avec de jeunes musulmans dans un programme bien structuré ou le Musée de la Résistance à Amsterdam a réussi en 2006, à attirer de nouveaux groupes de visiteurs (écoles et centres communautaires) avec une exposition, petite mais équilibrée, sur la participation des soldats marocains dans les Forces Alliées.
En analysant la mise en œuvre réussie de nombreux programmes éducatifs, cette contribution présente les chances et défis auxquels les professeurs sont confrontés ainsi que des formations complémentaires dont de nombreux professeurs pourraient se réjouir.
Karen Pollock
Chief Executive of the Holocaust Educational Trust, HET, London, UK
Holocaust Education: Universal Lessons in a Multi-Cultural Society
Decades on from the liberation of the camps, the Holocaust echoes more strongly than ever across Europe – as the lowest point in the history of Western civilisation; a frame of reference for extremism and ethnic violence today; and as a silent but tangible presence in the legal, political and social culture that emerged from post-War Europe.
It is sadly not uncommon though, to hear expressions of concern over whether young people from the various cultures that make up modern Europe can relate to the Holocaust. After all, for many young Muslims and young people of countless other backgrounds, the Holocaust scarred and defined modern Europe before their families even arrived on this continent. Some also worry whether suspicions between communities might prevent young Muslims from being able to relate to a tragedy suffered by principally by Jewish people – when many of them will never have met anyone Jewish. For others, their knowledge of Jewish people will be limited to the politics of the Middle East. Some fear that when a young person hears only about the Holocaust in the context of deeply inappropriate parallels with events today, that they cannot hope to truly grasp what took place.
It is understandable and right that we hold these concerns, but the experience of the Holocaust Educational Trust, of which I am Chief Executive, is that young people of all backgrounds have a capacity to grasp profound and universal principles in a way that can sometimes elude their elders.
The history of the Holocaust offers us the most vital of universal principles, vital because the cohesion of our societies depends upon them – and so effectively passing on those lessons is crucial. While Holocaust education is not in itself a panacea, our experience is that is can be an extraordinarily powerful tool, which we can and must deploy to both undermine prejudice and promote unity. Above all, learning about the Holocaust is empowering. It equips young people with the means to explore issues and critically interpret that which they see around them.
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Enseigner la Shoah: des principes universelles dans des sociétés multiculturelles.
Plusieurs décennies après la libération des camps, la Shoah résonne encore fortement à travers l’Europe – comme le point de l’histoire le plus honteux de la civilisation occidentale, comme l’aune pour l’extrémisme et la violence ethnique de nos jours, et comme une présence silencieuse mais tangible, dans la culture légale, politique et sociale qui a émergé dans l’Europe d’après-guerre.
Il est pourtant malheureusement de moins en moins inhabituel de constater que les jeunes générations issues de cultures diverses qui constituent l’Europe moderne peuvent ne pas se sentir concernées par ce Génocide.
Après tout, pour beaucoup de jeunes musulmans et d’autres jeunes gens de nombreux autres milieux culturels, ce Génocide a déchiré et défini l’Europe bien avant l’arrivée de leurs familles sur le continent.
La suspicion entre les communautés musulmanes et juives pourrait-elle empêcher les jeunes Musulmans de se sentir touchés et concernés par une tragédie qui a principalement touché les Juifs ? Surtout quand beaucoup d’entre eux n’ont jamais rencontré aucun Juif. Pour d’autres, leur connaissance des Juifs est limitée aux problèmes politiques du Moyen-Orient. On peut craindre que lorsque qu’un jeune en entend parler uniquement dans le contexte de parallèles hautement inappropriés avec des événements actuels, il ne puisse pas vraiment comprendre ce qui a eu lieu.
Il est compréhensible et juste que nous ayons ces inquiétudes, mais selon l’expérience du « Holocaust Education Trust » dont je suis Présidente, les jeunes de tous milieux ont la capacité de comprendre les principes profonds et universels d’une façon qui échappe parfois à leurs aînés.
L’histoire de la Shoah nous offre le plus vital des principes universels, car la cohésion sociale en dépend, et il est donc crucial de la transmettre. Bien que l’enseignement du Génocide ne soit pas une panacée en soi, notre expérience est que c’est un outil extraordinairement puissant, que nous pouvons et devons utiliser pour endiguer les préjugés et promouvoir l’union.
Apprendre et comprendre la Shoah est un formidable pas, qui donne aux jeunes gens les moyens d’explorer des questions et d’interpréter avec un œil critique ce qu’ils voient autour d’eux.
Abraham Radkin
Aladdin Project, Paris
Holocaust denial "exported" to Muslims in Europe: the case of
Iran
Since 2005, Iran has acted as the powerhouse of Holocaust denial and trivialization in the Muslim world. Beyond government-organized conferences, cartoon festivals and television programs, the Islamic Republic’s state-run
foundations and organizations such as the Islamic Propaganda Organization and the Islamic Culture and Communications Organization have published and widely distributed across the world more than 330 books in Farsi, Arabic, Urdu and other languages with virulently anti-Semitic and anti-Zionist content. Iran’s state-sponsored campaign thus provides radical Muslims, including those in Europe, with conceptual framework and strategic context for Holocaust denial, minimization and inversion.
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L’exportation en France de la négation de la Shoah par l’Iran
Depuis 2005, l'Iran est l’usine centrale du négationnisme et de la banalisation de la Shoah dans le monde musulman. Outre les conférences organisées par le gouvernement, les expositions de caricatures et les émissions de télévision, la République islamique, par le biais des fondations et des organisations comme l'Organisation de la propagande islamique et l’Organisation de la culture et de la communication islamiques, a publié et largement diffusé à travers le monde plus de 330 livres en persan, en arabe, en ourdou et dans d’autres langues, porteurs d’un contenu violemment antisémite et antisioniste. L'État iranien fournit aux musulmans radicaux, y compris ceux d’Europe, le cadre conceptuel et le contexte stratégique pour le négationnisme et la minimisation et l'inversion de la Shoah.
Philip Spencer
Kingstown University,London,UK
Anti-semitism and the politics of Holocaust Memorial Day
Since the inception of Holocaust Memorial Day, the event and its focus have come under considerable attack from a number of quarters, particularly (although by no means exclusively) from radical Islamists. This paper analyses these arguments and the extent to which they draw upon and rearticulate anti-Semitic themes in a new national and international context. It looks too at the way in which other arguments and approaches, particularly on the left, though not themselves not of anti-Semitic provenance or inspiration (certainly not consciously), have been (ab)used in this debate. It argues that, for a variety, of reasons, there has been a widespread failure to challenge the anti-Semitism that fuels the radical Islamist critique of HMD and that this may be connected to a more profound weakness today in thinking about and confronting anti-Semitism, particularly from this quarter. It concludes by suggesting that there is a serious danger that a major taboo may be being broke n which could have very serious consequences which go far beyond this immediate issue.
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L'antisémitisme et la politique du « Holocaust Memorial Day »
Depuis ses débuts le « Holocaust Memorial Day » et son centre d'intérêt se sont vus attaqués dans plusieurs milieux, notamment (mais non pas exclusivement) dans celui des intégristes. Cette intervention tente d'analyser les arguments avancés dans ces milieux et d'examiner dans quelle mesure ils évoquent et reformulent des thèmes antisémites dans de nouveaux contextes nationaux et internationaux. Elle examine également la façon dont d'autres arguments et approches, surtout ceux qui émanent de la Gauche ont été déployés et abusés dans ce débat, bien qu'ils ne soient pas (consciemment du moins) inspirés par l'antisémitisme. Je suggérerai que pour plusieurs raisons il y a eu incapacité à contester l'antisémitisme qui nourrit la critique intégriste du « HMD ». J'avancerai également que cette incapacité est liée à une faiblesse plus profonde en ce qui concern e toute tentative d'examiner et d’ affronter l'antisémitisme, surtout celui qui provient des milieux intégristes. En conclusion je suggérerai qu'il existe un réel danger que nous assistions actuellement au dépassement d'un tabou important, ce qui pourrait avoir des conséquences sérieuses qui s'étendraient bien au delà de la question immédiate de la critique du « HMD ».
Dr. Esther Webman
The Institute for the Study of anti-Semitism and Racism and the Dayan Center for Middle Eastern and African Studies, Tel Aviv University, Israel
Perceptions of the Holocaust in Arab Countries
The basic Arabs' approach toward the Holocaust stemmed from the standpoint that it does not concern them. It was a tragedy of another people which took place outside the Middle East, and they were not involved in causing it or perpetrating it. Yet, allegedly due to it, they were dealt an injustice and were forced to pay the price for the wrong which befell the Jews. "The price" meant the loss of Palestine to the Jews. If it was not for the Holocaust, Israel would not have come to exist. The proximity of events - the end of World War II with the urgent need to solve the "Jewish Problem," and the establishment of the State of Israel - led to their convergence and the creation of a causality relationship between them. As a result of this conviction, the Arabs could not separate the attitude toward the Holocaust from their attitude and animosity toward Israel and Zionism. The resistance to the establishment of Israel as the solution to the “Jewish problem” overshadowed their ability and willingness to acknowledge and sympathize with the Jewish tragedy. It was an instinctive reaction which was gradually buttressed by ideological, political and even cultural claims.
In my presentation I will trace the major perceptions of the Holocaust in the Arab discourse and their historical context, and point to elements of continuity and change over the years.
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Perception de la Shoah dans les pays arabes
L’approche fondamentale des Arabes envers la Shoah est construite autour de l’idée que cela ne les concerne pas. C’est la tragédie d’un peuple, qui a eu lieu hors du Moyen-Orient, et ils n’ont eu aucun rôle dans sa mise en place ou dans sa perpétration. Et pourtant, « à cause de » cet événement, une injustice a été commise à leur égard, et ils ont eu à payer le prix du Mal qui a touché les Juifs. « Ce prix », c’est la perte de la Palestine au profit des Juifs. Sans la Shoah, Israël n’aurait jamais vu le jour. L’enchaînement des événements – la fin de la deuxième guerre mondiale avec un besoin pressant de résoudre « la Question Juive » et l’établissement de l’État d’Israël – les a fait converger vers l’idée d’une relation de causalité entre eux. Résultat de cette croyance, l es Arabes ne peuvent pas séparer leur attitude envers le Génocide des Juifs de leur attitude et de leur animosité envers Israël et le Sionisme. La résistance à la création d’Israël comme solution de la « question juive » a masqué leur capacité et envie de reconnaître la tragédie juive et de ressentir de l’empathie envers les Juifs. C’est une réaction instinctive qui a été graduellement renforcée par des revendications idéologiques, politiques et même culturelles.
Dans ma présentation, je retracerai les perceptions majeures de la Shoah dans les discours arabes et leur contexte historique, et je mettrai l’accent sur les éléments de continuité et de changement au cours du temps.
Juliane Wetzel
Center for Research on Antisemitism, Technical University Berlin, Germany
Antisemitism and Holocaust Remembrance
The topic of anti-Semitism is generally understood as belonging to lessons on National Socialism; for this reason, current expressions of negative attitudes and sentiments against Jews are hardly ever addressed. It is therefore all the more imperative to ensure that “Holocaust Education” does not immunise against anti-Semitism. Another factor influencing this conclusion is how pupils are increasingly unwilling to learn about the history of the Holocaust, mostly because they believe they already know all there is to know, they fear and so reject a moralising tone, or they even imagine that the topic is being imposed on them by “the Jews”, forcing them to remember a past chapter of history they see themselves as having nothing to do with. Practical experience has shown that imparting knowledge on the history of National Socialism and the Holocaust is by no means an effective preventive measure against anti-Semitic attitudes, just as i t is no effective counter to a disposition for rightwing extremism. We have to ask ourselves whether the project “Holocaust Education” does not threaten to deteriorate into a teaching unit that is supposed to compensate for the shortcomings of society and its current developments. Such a compensatory role can only mean that it becomes overloaded with noble goals like fostering tolerance, imparting democratic values and not least strategies against anti-Semitism.
Curricula and lessons have to take social changes into account, in particular those relevant to schools with a multicultural body of pupils. With regard to Holocaust Education, teachers face not only the challenge of the varying cultural and social backgrounds of their classes; their own attitude towards immigration, their own family history and how they perceive the social problems of migrants are all crucial.
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Antisémitisme et commémoration de la Shoah
Le sujet de l’antisémitisme est généralement classé comme appartement aux leçons sur le National Socialisme/Nazisme. Pour cette raison, les expressions actuelles d’attitudes et de sentiments négatifs envers les Juifs ne sont presque jamais discutées. Il est donc d’autant plus nécessaire d’affirmer que l’enseignement du Génocide des juifs n’est pas un vaccin contre l’antisémitisme. Un autre facteur qui influence cette conclusion est que les élèves sont de plus en plus réticents à apprendre l’histoire de la Shoah, principalement parce qu’ils pensent déjà savoir tout ce qu’il y a à savoir, qu’ils ont peur d’un ton moralisateur qu’ils rejettent, ou même parce qu’ils pensent que ce sujet est imposé par « les Juifs », qui les forcent à se souvenir d’un chapitre passé de l’histoire dont ils pensent qu’il n’a aucun lien avec eux.
L’expérience pratique a montré que dispenser de la connaissance sur l’histoire du nazisme et de la Shoah n’est aucunement un moyen de prévention efficace contre les comportements antisémites, pas plus que contre les dispositions pour les discours d’extrême droite. Nous devons donc nous demander si le projet « Éducation sur la Shoah» ne menace pas de devenir un enseignement destiné à compenser les défauts de la société et ses développement actuels. Un tel rôle compensatoire le ferait se gonfler de buts nobles comme la culture de la tolérance, des valeurs démocratiques et non plus de stratégies contre l’antisémitisme.
Les programmes scolaires doivent prendre en compte les changements de la société, et en particulier ceux qui sont pertinents dans des écoles avec des élèves issus de différentes cultures. En ce qui concerne l’enseignement de ce Génocide, les enseignants ne font pas seulement face au défi de milieux socioculturels différents dans leurs classes, mais aussi à leur propre attitude face à l’immigration, leur propre histoire familiale et leur perception des problèmes sociaux des migrants.
Michael Whine
Community Security Trust, London,UK
Participation of European Muslim Organisations in Holocaust Commemorations
The attitudes of Muslim organisations towards the Holocaust reflect the reality that it was essentially a European tragedy, though one with implications for the whole world. This latter aspect however is ignored by many Muslims, who have been late arrivals to Europe or consider the Holocaust to have been no worse than the Nakba and to have resulted in the equally horrific displacement of fellow Muslims, if they are influenced by the Palestinian narrative. As a consequence, Muslim organisations’ participation in national Holocaust commemorative events tends to be sparse indeed. This may also be because some national Muslim groups in Europe are increasingly influenced by, or are under the control of, Islamists, although the Islamists’ prominence does not reflect their proportionate size or the totality of Muslims’ ideological and religious views. In other cases, Muslim communities are only now beginning to establish community and representative structur es beyond their mosques which are capable of relating and responding to civil society demands and religio-cultural events. It may therefore be premature to expect their participation.
There is evidence that Muslims do participate in some local commemorations, which may be explained by the fact that invitations are sent to local clerics and civic leaders. However little information is available as Jewish communities keep no attendance registers, and the events would only be reported by the local media, if at all.
Where Muslims do learn about the Holocaust however is at the school level. Increasingly European states are teaching about the Holocaust, and by doing so putting into effect the recommendations of the 2005 UN General Assembly resolution on Holocaust remembrance, and adopting the programmes which their membership of the International Task Force brings. Both commit governments to education programmes and national remembrance.
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Participation des organisations musulmanes européennes aux commémorations de la Shoah
Les attitudes des organisations musulmanes envers la Shoah reflètent qu’il s’agit essentiellement d’une tragédie européenne, même si cette tragédie a des implications pour le monde entier. Ce dernier aspect est cependant ignoré par beaucoup de musulmans, qui sont arrivés très récemment en Europe, ou qui considèrent, lorsqu’ils sont touchés par l’histoire palestinienne, que ce Génocide n’a pas été pire que la Nakba et a eu pour conséquence tout aussi horrible le déplacement de coreligionnaires.
En conséquence, la participation d’organisations musulmanes à ces événements de commémorations est plutôt restreinte. Cela pourrait être aussi parce que certains groupes musulmans nationaux en Europe sont de plus en plus influencés ou contrôlés par des islamistes, même si la visibilité des islamistes ne reflète pas leur représentation réelle ou les vues idéologiques et religieuses de la plupart des musulmans. Dans d’autres cas, les communautés musulmanes ne font que commencer à établir au-delà des mosquées, des structures communautaires représentatives qui sont capables de transmettre et de répondre aux demandes de la société civile et à la tenue de cérémonies religio-culturelles. Il pourrait donc être prématuré d’attendre leur participation.
La participation de certains musulmans à certaines commémorations locales est avérée, ce qui pourrait s’expliquer par le fait que des invitations sont envoyées aux chefs religieux et civils locaux. Il y a cependant peu d’information disponible, car les communautés juives ne notent pas les présences, et ces événements sont rarement rapportés hors des médias locaux.
Les musulmans apprennent en revanche l’histoire de la Shoah au niveau scolaire. De plus en plus de pays européens ont inclus le Génocide dans leur enseignement. Ils appliquent ainsi les recommandations de la résolution de 2005 de l’Assemblée Générale des Nations Unies sur le souvenir de la Shoah et adoptent les programmes que les membres du Groupe de Réflexion International leur proposent. Ces deux organismes engagent les gouvernements à des campagnes d’éducation et à une commémoration nationale.
Chairs/Présidents de séance
SAMIA ESSABAA
Enseignante en Lettres-Anglais au Lycée Professionnel Théodore Monod de Noisy le sec,
J’ai mené des actions de mémoire, de citoyenneté et solidarité internationale.
Très engagée pour transmettre les valeurs de la République mais aussi notre Histoire commune à tous, je mène des projets avec mes lycéens qui les aident à réfléchir, à exercer leur propre analyse critique et faire tomber leurs préjugés.
Pour lutter contre le racisme et l’antisémitisme, j’emmène mes élèves à Auschwitz, au Maroc et aux Etats-Unis. Ils rencontrent des témoins : anciens déportés, anciens enfants cachés, enfants de Justes parmi les nations. Ils découvrent les hauts lieux de mémoire en Ile de France, le camp d’Auschwitz, le Mémorial de la Shoah à Paris et à Washington. Ils commémorent le Souvenir de la déportation à Casablanca avec des jeunes Casablancais en présence d’anciens combattants Marocains.
Le but de ces initiatives est de les sortir de leur routine et de les débusquer de leurs habitudes en leur faisant rencontrer des jeunes Marocains, Américains pour parler et échanger sur leur formation à l’histoire de la Shoah et des valeurs de la dignité de l’Homme. Confronter leurs idées et discuter leur permet d’avancer et de « changer ».
Ce type de travail permet aussi à ces jeunes de revoir leur perception de la Citoyenneté Française » : Rencontrer des jeunes Marocains de confessions différentes qui se disent avant tout « Marocains » et après de confession juive ou musulmane,
Rencontrer des jeunes Américains de la même origine que mes élèves (Marocains, Sénégalais, Maliensc) et qui se disent « Citoyens » Américains à part entière et participent pleinement à la vie civique et patriotique dans leur pays avec beaucoup de convictions, et notamment rentrent dans le pays d’origine de leur famille et sont fiers d’être aussi citoyens du pays d’origine.
Toutes ces expériences humaines sont mises en valeur dans mon livre intitulé « Voyage des lycéens. Les jeunes de cité découvrent la Shoah » ed.Stock.
J’explique concrètement ce qui m’a poussée à m’engager vers la transmission de la mémoire Shoah au lendemain de l’attentat du 11 septembre 2001. Suite aux préjugés et propos antisémites émis par quelques élèves, je me suis décidée à me former moi-même à l’histoire de la Shoah et à former ensuite mes élèves dans le cadre d’un projet sur l’année. Je mets en exergue l’évolution des élèves au cours de leur apprentissage, de leurs rencontres avec des anciens déportés, enfants cachés. Ils découvrent notamment les différents lieux de culte et le fait religieux des trois religions monothéistes, pour mieux comprendre ce qu’est le judaïsme.
Travailler sur l’histoire de la Shoah, c’est aussi leur faire découvrir ce qui s’est passé de l’autre côté de la Méditerranée, pays d’origine de leurs parents, sous le protectorat français, et particulièrement sous Vichy. Ce livre est un véritable bilan du travail mené auprès de plus d’une centaine d’élèves sur 5 ans de projets de citoyenneté et de mémoire. J’ai essayé de montrer ce qui est possible de faire dans l’éducation nationale, auprès d’élèves qui ont besoin d’approfondir cette étude afin de mieux la comprendre.
Référence :
Samia Essabaa
« Le Voyage des lycéens. Les jeunes de cité découvrent la Shoah » éd.Stock.
Jean Laloum
Chercheur statutaire au CNRS-GSRL et chercheur associé à l’ITEM (Institut des textes & manuscrits modernes) laboratoire du CNRS constitué en Unité Mixte de Recherche CNRS (Centre National de Recherche Scientifique) / ENS (Ecole Normale Sup駻ieure) - UMR 8132.
Il est chargé d’enseignement en histoire contemporaine à l’Université de Paris I Panthéon Sorbonne.
Jean Laloum travaille sur l’HISTOIRE des populations juives en France et en Algérie des années vingt aux années cinquante.
¯ Il est notamment l’auteur des ouvrages suivants :
* La France antisémite de Darquier de Pellepoix Paris, éditions Syros, préface de Jacques Droz, 1979 (diffusion Le Seuil).
* Les Juifs d'Algérie. Images & Textes" Paris, éditions du Scribe, 1987 (codirect.)
* Les Juifs dans la banlieue parisienne des années 20 aux années 50, préface d’André Kaspi, Paris, CNRS Éditions, 1998. Réédité en 1999. Aujourd’hui épuisé.
L'ouvrage a été distingué par la « Mention spéciale du jury du Prix Mémoire de la Shoah 1999 »
¯ Dernières contributions :
* « Du culte libéral au travail social : la rue Copernic au temps des années noires » in Archives Juives. Revue d’histoire des Juifs de France, n° 42/1, Paris, éditions Les Belles Lettres, 2009, pp. 118-132.
* « Sociabilité et convivialité juive nord-africaines dans les cafés du Marais » in Les Cahiers du Judaïsme, n‹ 26, dossier gLa vie au caféh, Paris, éditions de l’Eclat, 2009, pp. 52-61.
* « En vue d’éliminer toute influence juive dans l’économie algériennec » in Les Cahiers du Judaïsme, n‹ 27, dossier gSpoliations : nouvelles recherchesh, Paris, éditions de l’Eclat, 2009, pp. 104-120.
* « La Société de secours mutuels. Un lieu de vie aux facettes paradoxales de l’immigration juive à Paris entre les deux guerres » in Ville et religion en Europe du XVIe au XXe siècle. La cité réenchantée, Bruno Dumons et Bernard Hours (dir.) collection gLa Pierre & l’Eclath, Grenoble, Presses universitaires de Grenoble, 2010, pp. 481-499.
* « Les locaux de l’AIU sous l’Occupation » in Histoire de l’Alliance israélite universelle de 1860 à nos jours, André Kaspi (dir.), Paris, Armand Colin, 2010, pp. 305-308.
* « L’assistance sociale auprès des populations juives parisiennes au temps de l’Occupation » in Terre d’exil, terre d’asile. Migrations juives en France aux XIXe et XXe siècles, Colette Zytnicki (dir.) Paris, éditions de l’Eclat, 2010, pp. 48-69.
\ Ouvrages en préparation :
* Une histoire du quartier juif du Marais : le Pletzl du début du siècle dernier aux années cinquante.
* L’aryanisation des biens juifs en Algérie sous le régime de Vichy.
Pierre-Jean LUIZARD
www.bibliomonde.com/auteur/pierre-jean-luizard-745.html
Claude PROESCHEL
Maître de conférences en sciences politiques
Université de Nancy 2, chercheur au GSRL (UMR 8582)
Bibliographie
L'IDÉE DE LAÏCITÉ
Une comparaison franco-espagnole
Claude Proeschel - Préface de Jean-Marie Donegani
MAX WEBER, L'HISTOIRE OUVERTE
Réflexions croisées sur le statut scientifique et l'actualité du propos
wébérien
Robin Stoller
Robin Stoller is member of the board of directors of the International Institute for Education and Research on Antisemitism (IIBSA) based in Berlin and London. His main research focus is the relation between the perception of history, social structures and processes and antisemitism. He lectured on and took part in various projects, initiatives and organisations against antisemitism, nationalism, racism and Islamic fundamentalism by organizing events, workshops, congresses and demonstrations especially in Germany, Spain and Morocco. He is consultant to the Yale Initiative for the Study of Antisemitism (YIISA) at Yale University and member of the board of the Research Network on Ethnic Relations, Racism and Antisemitism of the European Sociology Association (ESA). He published articles on antisemitism in German, Spanish and Arab and co-edited the proceedings Strategies and Effective Practices for Fighting Antisemitism among People with a Muslim/Arab Background in Europe. He studied at the Humboldt University Berlin and the Department of Communication at the University of Seville. He holds a MA in Social Anthropology and Gender Studies.
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Robin Stoller est membre du bureau des directeurs de l’ International Institute for Education and Research on Antisemitism (IIBSA) basé à Berlin et Londres.
Ses recherches portent principalement sur les relations entre la perception de l’histoire, les structures sociales et l’antisémitisme.
Il participe de façon active à plusieurs projets et associations contre l’antisémitisme, le nationalisme, le racisme et le fondamentalisme islamique, en organisant des ateliers, des colloques, des rencontres, spécialement en Allemagne, Espagne et Maroc.
Il est consultant auprès de Yale Initiative for the Study of Antisemitism (YIISA) à Yale University et membre du bureau du réseau de chercheurs on Ethnic Relations, Racism and Antisemitism de l’ European Sociology Association (ESA).
Il a publié de nombreux articles sur l’antisémitisme en allemand, espagnol et arabe, et a co-édité Strategies and Effective Practices for Fighting Antisemitism among People with a Muslim/Arab Background in Europe .
Il étudie à l’Université Humboldt de Berlin, et au Département de Communication de l’Université de Séville. Il est titulaire d’un MA en anthropologie sociale et études de genre.
Vincent Vilmain
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Vincent Vilmain est agrégé d’histoire, doctorant à l’EPHE, rattaché au GSRL et ATER (Attaché Temporaire d’enseignement et de recherche) à l’Université Jean Moulin Lyon III. Sa thèse en cours porte sur le rôle des femmes dans le nationalisme juif à la fin du XIXe siècle. Parallèlement, il a également travaillé sur le thème des minorités dirigeant, en collaboration avec Stéphanie Laithier, la publication de L’Histoire des minorités est-elle une histoire marginale, Paris, PUPS, coll. « Cahiers Alberto Benveniste », 2008 et sur les questions raciales collaborant, à ce titre, à la direction du Dictionnaire des racismes, de l’exclusion et des discriminations, Paris, Larousse, 2010.
Vincent Vilmain, who has passed the agrégation in history, is a researcher member of the GSRL and a Ph.D. candidate at the École Pratique des Hautes Études (Paris-Sorbonne). He is also assistant professor at the university Jean Moulin Lyon III. His research is about Jewish women’s involvement in early Zionism. At the same time he also works on Cultural Studies and co-edited, with Stéphanie Laithier, L’Histoire des minorités est-elle une histoire marginale? (Paris: PUPS, [Cahiers Alberto Benveniste], 2008) and on race and racism theories and co-edited the Dictionnaire des racismes, de l’exclusion et des discriminations, (Paris: Larousse, 2010).
Organized by
Groupe Sociétés, Religions, Laïcités [GSRL - EPHE-CNRS]
International Institute for Education and Research on Antisemitism
[IIBSA-Germany/UK]
Netherlands Institute for War Documentation [NIOD – Amsterdam]
in collaboration with the Memorial de la Shoah
Conference organisers
Joëlle Allouche-Benayoun, GSRL, UPEC, France
Gunther Jikeli, IIBSA, Germany/UK
Evelien Gans, NIOD, Netherlands
